文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的基石。習近平總書記指出，“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識”，他同時強調，要保護好歷史文化遺產并加強對非物質文化遺產保護的支持和扶持，為鑄牢中華民族共同體意識、促進民族團結進步作出新貢獻。
非物質文化遺產是民族文化的根和魂，積淀了傳統文化的經驗與智慧，也展現了中華民族的風貌與神韻，在形塑民族國家意識方面具有突出作用，這是非遺及其傳承之于鑄牢中華民族共同體意識、推動中華民族共同體建設的獨特價值。
樹立正確觀念，增進民族認同。民族文化遺產是民族歷史的見證。習近平總書記十分關心少數民族的文化遺產保護與傳承。2019年7月在內蒙古考察調研時，習近平專門聽取了《格薩（斯）爾》史詩說唱，并與非遺傳承人進行了親切交談。他強調，“要加大對《格薩（斯）爾》等非物質文化遺產的支持力度，切實做好傳承人培養工作，確保優秀傳統文化薪火相傳”“要引導人們樹立正確的歷史觀、國家觀、民族觀、文化觀，不斷鞏固各族人民對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中國特色社會主義道路的認同”。
《格薩（斯）爾》是一部傳唱千年的民族史詩，它飽含了民族歷史，承載著民族基因，在以口耳相傳的傳承方式維系民族根脈的同時，也在代代相傳中強化著民族群體的身份認同。
作為特定歷史時期的產物，民族史詩是反映民族童年時期的藝術經典，也是反映彼時社會生活的“一面鏡子”。馬克思、恩格斯都曾高度評價《荷馬史詩》，并視其為研究古希臘歷史的重要素材。恩格斯認為，《荷馬史詩》是“希臘人由野蠻時代帶入文明時代的主要遺產”，反映了“野蠻時代高級階段的全盛時期”，人們由《伊利亞特》所展示的，“完善的鐵器、風箱、手磨、陶工的轆轤、榨油和釀酒，轉為手工藝發達的金屬加工、貨車和戰車、用圓木和木板造船、作為藝術的建筑術的萌芽、由設雉堞和炮樓的城墻圍繞起來的城市”，能夠探查到當時已經取得了較為豐富成就的社會生產。顯然，民族史詩的確反映了民族歷史，以此為代表的民間文學類非遺傳承自然也是一種活態的民族歷史書寫。此意義上的非遺傳承，實質上將是一個經由認知民族歷史到增進民族記憶進而達到民族身份認同的過程。
學者王明珂指出，歷史記憶強調的是同一民族、族群或社會群體的根基性聯系。倘若就此對民族史詩展開意義性探究，類似《格薩（斯）爾》因何傳唱千年而具有偉大意義？答案應當是明確的，原因在于民族史詩傳承的意義絕不止于傳統藝術形式的傳播與延展，而在于以傳承活動來達到民族集體記憶與文化傳統的代際相傳，這是實現民族精神延續與民族身份認同的價值高度。擴而論之，非遺傳承的意義遠大于單純的知識與技能傳授，它也是民族情感和價值精神的傳遞，而這于客觀實現著的是，民族群體由歷史到現實的對自身身份的確認與認同。
除史詩外，我們在當下也可以從眾多民族節慶儀式中感受到這種文化認同的力量，且隨著越來越多的民族節日成為官方主推活動，如黃帝祭典、文廟祭祀等，非遺作為民族歷史記憶的載體功能實際上得到了不斷強化。鑒于共同的歷史記憶和文化符號是構建共同體意識的堅實基礎，我們不難理解，在引導各族群眾樹立正確歷史觀、增強民族身份認同以及建設現代民族國家的戰略中，非物質文化遺產及其傳承所“能且將”發揮的重要的作用。
彰顯民族精神，凝聚文化認同。民族文化是一種植根于歷史深處的精神性力量，它以情感為紐帶凝聚人心、匯聚力量，為民族的存續發展提供了內生動力。與一般性遺產不同，非物質文化遺產因其“非物質性”的精神特質，從而在“彰顯民族精神，凝聚文化認同”的過程中發揮更為直接的作用。
非遺具有多種表現形式，無論是傳統表演藝術形式（如京劇、昆曲、粵劇等），還是傳統工藝技能（如木雕、泥塑、織錦等），都體現了人的智慧思想，是以人為群體的主體經由對客觀世界的洞察思考后所形成的實踐的產物，是人的精神凸顯，也是主體的價值創造，是民族的精神根基，也是民族的精神財富。
我國是有著56個民族的統一的多民族國家，在長期的生產生活實踐中各個民族創造出各具特色的民族文化，譬如傳統音樂中既有婉轉的疍家咸水歌，遼遠的陜北信天游，又有自由細膩的侗族大歌和熱情似火的維吾爾族《十二卡姆》，雖地域風格鮮明，但內在精神一致，都具有中華文化的內在氣質和中華民族的精神品格。
愛國主義是中華民族精神的核心，是由各民族文化內聚而成的中華文化所蘊含的深厚情感。以少數民族史詩為例，《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》分別來自藏族、蒙古族和柯爾克孜族三個不同民族，雖有不同形式的英雄主義表征，但講述都是英雄保衛家園的故事。說唱藝人通過飽含深情的演繹，傳遞出民族英雄們深厚的愛國愛鄉之情，使人們在共同的文化體驗中形成強烈的情感共鳴和身份認同。以口傳心授的方式，這一“家國同構”的愛國主義傳統代代相傳，貫穿在非物質文化遺產的傳承與發展之中，成為鑄牢中華民族共同體意識的精神根基?？梢姡俏镔|文化遺產保護與傳承，不僅是對民族文化的延續，更是對民族共同體意識的培育和鞏固。
傳承核心價值，增強國家認同。以文化認同促進政治共識，這是文化的重要功能。新時代以來，黨中央將保護與傳承文化遺產提升到前所未有的戰略高度，將其作為堅定文化自信、傳承中華文明的重要舉措。2020年9月，中央政治局以我國考古的新發現及意義為題組織集體學習，習近平總書記在學習會上發表重要講話，并從展示和構建中華民族歷史的角度強調，考古工作具有重大的社會政治意義，這是從政治高度對文化保護傳承價值的充分肯定，也為深入理解非遺傳承的家國意義及其發展提供了依據和方向。
優秀傳統文化是中華民族的精神根基，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。習近平總書記指出，社會主義核心價值觀深深植根于中華文化的沃土之中，承載著個人對美好生活的向往與追求。它的形成與發展，既是中華文明幾千年歷史積淀的結晶，也是近代以來中國人民不懈探索、歷經艱辛所確立的理想與信念的延續?！案粡?、民主、文明、和諧”是歷代中國人矢志不渝追求的民族夢與國家夢，而“愛國、敬業、誠信、友善”則是每個中國人所崇尚的道德情操與精神境界。千百年來，非遺傳承見證著中國人，從每一個到每一代，對“國富民安”這一樸素愿望的不懈追求，不久前成功申遺的中國傳統春節即是例證。
作為中國人最重要的節日，春節包含著從臘月二十三到正月十五的一系列節慶活動，家人打掃屋子，貼對聯、掛年畫，家族祭天地、拜祖先，社群辦廟會、演社火，在這一系列有關春節的社會實踐活動中，我們感受最深的是“家國”。正如專家在申遺文本中強調的，“春節”為中國人構建了深厚的文化認同與歷史延續感。這一世代傳承的社會習俗，展現的是中國人對道德規范的執著追求、對家國的深沉情感，傳遞的是人與自然和諧共處、人與人之間友愛互助的思想智慧。傳承至今，春節在中國人的心中早已從單純的物理時間轉化為內蘊深意的文化時間，成為帶有鮮明“家和”“團圓”意義的中華民族共有文化符號。隨著春節被正式列入聯合國節日并成為世界共享的文化遺產，其文化效用必將愈加顯著、深遠。
可見，以非遺傳承推動中華民族共同體建設可行且必要。然而，在現代社會人口流動加劇的背景下，傳承人的遷移與流動極易引發傳承環境變化、文化認同感弱化甚至傳承鏈斷裂等一系列問題，這對非遺的原有穩定傳承構成現實挑戰。就此，在新型城鎮化背景下，打造城市多民族群眾互嵌式社區成為當前加強非遺傳承必要且務實的工作。這是因為，作為現代社會的“第三空間”，城市社區不僅是物質生活的重要載體，也是文化互動與身份建構的關鍵場域。
從城市社區空間論的視角看，互嵌式社區的構建本質上是一種“空間生產”——通過物理空間的合理規劃與精神空間的共享共建，促進不同民族群體在居住、文化、經濟等層面的深度互動。這種空間重構不僅回應了非物質文化遺產傳承人流動帶來的文化斷裂問題，更為鑄牢中華民族共同體意識提供了具象化的實踐載體。
做好城市民族工作是新時代加強和改進民族工作的必然要求，打造多民族群眾互嵌式社區是其重要舉措，需要聚焦兩大維度：其一，在物質空間層面，通過優化社區公共服務設施，如非遺工坊、民族文化交流中心等，為各族群眾提供共居、共學、共事的物理載體，緩解因人口流動導致的傳承環境異化問題；其二，在社會關系層面，依托社區公共活動，如非遺技藝傳習、多民族節慶聯歡等，構建“交往—交流—交融”的梯度性互動機制。例如，中山小欖鎮通過打造“雅致菊城”的城市形象，將小欖菊花會、粵曲、粵劇等非遺項目同毽球、棒壘球等地方特色資源嵌入社區公共空間，定期舉辦富有特色的群眾性活動，使社區成為“非遺活態傳承”與“民族情感聯結”的雙重樞紐，這也恰好印證了互嵌式社區作為“文化容器”的功能——在尊重民族文化差異性的同時，通過共享的文化傳承實踐來強化“中華民族一家親”的共同體認知。
【作者系法學博士、中山職業技術學院副教授、中山“英才計劃”宣傳思想文化領域特聘人才。基金項目：本文為教育部高校思想政治理論課教師研究專項一般項目（項目號：24JDSZK075）、廣東省哲學社會科學規劃項目（項目號：GD23XXY22）階段性研究成果】
編輯 陳家浩? 二審 朱暉? 三審?吳森林
